HOKYO ZAN MAI

 

UN DES TEXTES FONDAMENTAUX DU ZEN, ECRIT PAR MAÎTRE TOZAN, FONDATEUR DU ZEN SÔTÔ, AU VIII° SIECLE

 

 

 

 

• Nyo ze no hõ, busso mitsu ni fusu. Nanji ima kore wo etari. Yoroshiku yoku hõgo subeshi. Ginwan ni yuki wo mori.Meigetsu ni ro wo kakusu. Ruishite hitoshikarazu. Konzuru tokinba tokoro wo shiru. Kokorokoto ni arazareba, raiki mata omomuku. Dõzureba kakyu wo nashi, tagaeba kocho ni otsu. Haisoku tomoni hi nari. Daijaku no gotoshi.Tada monsai ni arawaseba, sunawachi zenaa ni zokusu Yahan shõmei, tengyõ furo Mono no tameni nori to naru. Michite shoku wo nuku. Ui ni arazu to iedomo, kore go naki ni arazu. 

Hõkyõ ni nozonde, gyõ-yõ aimiru ga gotoshi. Nanji kore kare ni arazu, kare masani kore naji. Yo no yõji no gosõ gangu suruga gotoshi. Fukyo furai, fiku fuju, baba wa wa, uku muku, tsui ni mono wo ezu. Go imada tadashikarazaru-ga yueni. Ju-ri rikkõ hen-shõ e-go, tatande san to nari, henji tsukite go to naru. Chisõ no ajiwai no gotoku. Kongõ no cho no gotoshi. Shõ-chû myõ-kyõ, kõshõ narabi agu Shû ni tsûji to ni tsûzu, kyõtai kyõ-ro. 

Shakunen naru tokinba kitsu nari. Bongo subekarazu. Tenshin ni shite myõ mari. Meigo ni zoku sezu. Innen jisetsu, jaku-nen to shite shõ-cho su. Sai ni wa muken ni iri,dai ni wa hõjo wo zesu. Gõkotsu no tagai, ritsuryo ni ozezu. Ima tõzen ari. Shu-Shu wo rissuru ni yotte, shû-shu wakaru. Sunawachi kore kiku nari. Shû tsûji shu kiwamaru-mo, shinjõ ruchû. Hoka jaku ni, uchiogoku wa, tsunageru koma, fukuseru nezumi. Senshõ kore wo kanashide hõ no dando to naru. Sono tendõ ni shitagatte, shi wo motte so to nasu. Tendõ sõ-messu reba, kõshin mizukara yurusu.Kotetsu ni kanawan to yõseba,kõ zenko wo kanzeyo. 

Butsu-dõ wojõzuru ni nannan to shite jukkõ ju wo kanzu.Tora no kaketaru ga gotoku, uma no yome no gotoshi. Geretsu aru wo motte, hõ kichingyo, kyõri aru wo motte rinu byakko.Gei wa gyõriki wo motte iti hyappo ni atsu, senpõ aiõ, gyõ riki nanzo azukaran. Bokujin masani utai, sekijo tatte mau. Jõshiki itaru ni azaru, mushiro shiryo wo irenya. Shin wa kimi ni bushi, ko wa chichi ni junzu.Junzezareba kõni arazu, buse-zareba ho ni arazu.Senkõ mitsuyõ wa gu no gotoku, ro no gotoshi. Tada yoku sõzuku suru wo, shu-chû no shu to nazaku. 

 

 

 

 

Sans erreur et sans doute,

Tel est le Dharma.

Le Bouddha et les Maîtres de la transmission n'en ont pas parlé. 

À l'instant, vous pouvez l'obtenir,

Aussi, je vous en prie, protégez-le.  

 

La neige s'amoncelle sur le plateau d'argent, 

La lune éclaire le héron blanc.

Ils sont proches, mais non identiques, intimement mêlés, 

Mais chacun persévère en son être.  

 

La conscience n'est point langage 

Mais, s'il le faut, nous devons l'employer.  

 

Troublés par les mots, 

Vous tombez dans un gouffre,

En désaccord avec les mots, 

Vous arrivez à l'impasse du doute.  

 

S'éloigner ou toucher, 

L'un et l'autre sont erronés, 

C'est comme une boule de feu.  

 

Minuit est la vraie lumière, 

L'aube n'est pas claire. 

 

Ce précepte doit devenir la règle : 

Si vous savez l'utiliser, vous éliminez souffrances et difficultés.  

 

Sans langage, cela peut devenir conscient,

Si cela est inconscient, cela devient langage.  

 

Comme en se regardant dans un miroir,

Forme et reflet se font face.

Vous n'êtes pas le reflet,

Mais le reflet est vous.  

 

Quand le droit et l'oblique se rencontrent et se croisent, 

Demande et réponse coïncident exactement.

Cela est intime avec l'origine, 

Familier avec la Voie.  

 

Si le mélange s'accomplit, naît la félicité,

Mais il ne doit subsister pas la moindre erreur.  

 

C'est innocent et mystérieux, 

Ce n'est ni illusion ni satori.  

 

La loi d'interdépendance se réalise 

Dans le silence et la clarté du cœur.  

 

Le microcosme pénètre dans l'infini, 

Le macrocosme ne connaît point de limites. 

Mais que surgisse la moindre différenciation, 

Et se rompt l'harmonie musicale.  

 

De nos jours, coexistent le subit et le graduel, 

II y a séparation et comparaison,

Quelle que soit la compréhension de chacun, 

Quelle que soit sa réalisation, 

Même le véritable Éveil n'échappe pas à la souillure. 

 

Au-dehors, le calme,

Au-dedans, le mouvement.

C'est comme le cheval entravé ou le rat qui se cache.  

 

 

    

 

 

Tous les maîtres de la transmission s'en sont affligés,

Aussi ont-ils divulgué le Dharma.  

 

Chacun suit l'illusion et se fourvoie, 

II ne distingue plus le blanc du noir.

Mais, quand l'illusion se dissipe, 

Chacun peut comprendre par lui-même. 

 

Si vous désirez suivre les anciennes traces transmises,

Je vous en prie, examinez avec attention l'exemple des anciens.

L'arbre a été observé depuis dix millions d'années 

Pour réussir la Voie du Bouddha.  

 

Comme le point faible du tigre, 

Comme les yeux nocturnes du cheval. 

 

Parce qu'ils se sous-estiment, les êtres humains croient inaccessible le trésor

Et leur esprit rôde dans l'horreur. 

Aussi, pour eux, le maître doit-il se changer en chat ou en bœuf blanc.   

 

Le maître du tir à l'arc grâce à sa technique parfaite peut atteindre la cible 

Même à la plus grande distance. 

Mais si la flèche et la lance se heurtent en plein vol 

II n'est plus question de technique.  

 

L'homme de bois chante, 

La femme de pierre se lève et danse.  

 

Les suivants doivent obéir au souverain, 

Le fils doit suivre le père.

Ne pas suivre est contraire au devoir familial,

Ne pas obéir serait contraire à l'ordre.  

 

L'action cachée, intime et secrète, du dehors paraît stupide et bornée.

Cela s'appelle le sujet dans le sujet,

Cela seulement réussit.